《妙法莲华经·劝持品》

　　诸位法师 诸位居士大德

　　阿弥陀佛

　　我们今天学习《妙法莲华经·劝持品》。《劝持品》讲了三种能持《法华经》之人。开始是两万菩萨发愿在娑婆世界持，接着是四类声闻发愿在他方世界持，后面是佛看着八十万亿那由他大士什么都没说，佛以这种方式，来劝八十万亿那由他大士发愿周旋十方世界持，所以此品的品题叫做《劝持品》。经文分为三段，第一段讲的是二万菩萨请此方持。

　　尔时，药王菩萨摩诃萨，及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言，唯愿世尊不以为虑，我等于佛灭后，当奉持读诵，说此经典。

　　这是说明二万菩萨发愿护持。药王菩萨是《法师品》的当机，大乐说菩萨是《见宝塔品》的当机，在前面，他们听闻佛勉励会众发愿受持弘扬《法华经》，又看到会中竟然不见一人领受此经而发愿，所以二位大士就领二万菩萨眷属，在佛前发愿说，希望世尊不要忧虑，我们在佛灭度后，一定会奉持读诵、演说《法华经》。

　　后恶世众生，善根转少，多增上慢，贪利供养，增不善根，远离解脱。

　　这是说明在佛灭度后护持《法华经》很难。

　　后恶世众生，佛灭度后，娑婆世界比起佛住世的时候更加浊恶，所以说是恶世。善根转少，佛住世时，众生的善根还比较深厚，亲近佛的众生能够依佛的教法修行，容易成就佛道。在佛灭度后，众生的善根越来越少了，这一点大家都有体会的，别说与佛住世的时候相比，就是与几十年前我们学佛的人相比较，善根都明显的减少了。多增上慢，增上慢是指对于教理或者修行的境界还未有所得、未有所悟，却起骄傲自大之心，说自己已经有所得有所悟。起增上慢的人，由于被慢心覆蔽的缘故，狂傲不可一世，自赞而非他，甚至诽谤如来正法，以为自己所说才是正确的。这样的人不仅自己掉进坑里，还把听他说法的人也带进邪见的大险坑。佛灭度后，有增上慢的人很多。

　　贪利供养，就是贪着衣服、饮食、钱财等供养。一个人如果贪图供养，心就不能在道上，整天想的都是如何利益自己，而不是利益众生，那样就不能在道业上用功。增不善根，这就是多烦恼。烦恼有两大类：根本烦恼和随烦恼，根本烦恼有六种：贪、嗔、痴、慢、疑和不正见，这是根本烦恼，随着根本烦恼而起的烦恼叫做枝末烦恼，也叫做随烦恼。

　　随烦恼有二十种：第一是忿，就是发怒。第二是恨，口里不说心里暗中气愤，就叫做恨。第三是覆，就是覆藏，做了恶事，由于怕失去利益和名誉加以隐藏，令人不知。第四是恼，就是热恼，遇到违背自己意愿的情况热恼于心，不自安隐。第五是诳，就是欺诳，为了获得利益和名誉现出有德的模样，语言虚诳，巧虑多谋。第六是谄，就是谄曲，谄曲之人，为了达到自己的目的，不惜以不实的赞美之词取悦于人，这就是谄曲。谄曲之人很难修行，为什么?因为直心是道场，无虚假故，谄曲者与道不相应。第七是骄，就是高傲，高傲的人心不谦下，总想比别人强，这样的人与道相隔。如果身为佛子，想要求无上道，就应当除骄。第八是害，就是损害，由于心存怨恨，总是想着要损害于人，求快己心。第九是嫉，就是嫉妒，自己拼命追求名利，却不能容忍别人有荣耀之事，因而对人产生嫉妒之心。嫉妒之心与魔相应，严重障碍修道。我们说要随喜他人的功德，嫉妒是与魔相应，所以修行人必须要除嫉妒心，丝毫都不可存留。第十是悭，就是贪求积蓄一切财、法，不单是财、外财，包括法都不能悭。悭的人不肯惠施于人。第十一是无惭，就是对于自己的过失和缺点不自我反省，不以为耻。十二是无愧，无愧要比无惭还要严重，无愧的人，对于世间的道德法律舆论都无所顾忌，崇尚或者喜爱暴恶之行。俗话说：“人无羞耻百事可为”，人如果没有羞耻之心，什么坏事都可以干得出来。为什么人会没有惭愧之心呢?就是因为无明，由于被无明障覆，不能见一切是非善恶，就如同一个人在黑暗当中，什么都看不见一样。无惭无愧之人不仅无法修行，而且容易成为大恶之人，所以修行人一定要有惭有愧，这样才能时时发现自己的缺点错误，才能认过改过。第十三是不信，就是邪见多疑，对于诸正法不生信心。为什么对于正法会不生信心?是由于心地污秽而起，信心是清净的结果，我们为什么会深信佛法?是因为心清净，心越清净，越能对三宝的真实、功德生起信心。为什么心越清净，越能对三宝生起信心呢?这是因为三宝的真实、功德都是清净，只有心清净了才能与清净法相应，因此心清净的人，对于佛法能够信受。第十四是懈怠，就是对于修善断恶之事疏懒怠惰。不但对于善法不能精进的人称为懈怠，即使在染法上勤求的人也叫做懈怠，因为他勤求的是染法，就会于善法退转。懈怠是修行人的大敌，会令成就道业之日遥遥无期，我们要想成就佛道，就要精进勇猛、锲而不舍。第十五是放逸，沉溺于欲境，对自己的身心不加以约束，放纵闲散。第十六是昏沉，对于所观境界神志昏昧、不能了知。大家都说昏沉，就比如人在静坐念佛的时候，念着念着什么都不知道了，昏昏欲睡，这个时候不是你定了、也不是你静了，因为神志不清，昏昏欲睡，这是昏沉，大家一定要明白。第十七是失念，就是忘失正念。失念与昏沉不同，失念的时候是神智清楚，但是他的念是东想西想;昏沉是神智模模糊糊，什么都不知道，这是两种观念。失念就是我们说打妄想了，就是失念，昏沉就是神智模糊，昏沉欲睡。第十八是散乱，就是内心妄念纷飞，散乱是由于失念而引起的。第十九是掉举，掉就是摇动，举是高举，掉举就是身心动摇，不能摄伏。第二十是不正知，就是知见不正，于法邪解，远离正知，背觉合尘，以妄为真。这二十种是随烦恼，前面的六根本烦恼和这二十种随烦恼，所以后恶世众生多烦恼。增不善根，远离解脱，就是不想得究竟解脱。

　　虽难可教化，我等当起大忍力，读诵此经，持说书写，种种供养，不惜身命。

　　这是说明二万菩萨不惜身命持经。虽然后恶世众生善根转少，多增上慢，贪利供养，增不善根，远离解脱，很难教化，但是这二万菩萨在佛前发愿，将来在恶世当中起大忍力，不惜身命来弘扬《法华经》。以上是第一段，讲的是二万菩萨发愿在娑婆世界弘扬《法华经》，下面是第二段，四类声闻请他方持。

　　尔时众中五百阿罗汉得受记者，白佛言，世尊我等亦自誓愿，于异国土，广说此经。

　　这是五百阿罗汉请持。在前面《五百弟子受记品》中，讲了佛为优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、迦留陀夷等五百阿罗汉授记，现在这五百阿罗汉也在佛前发愿，要在佛灭度后广说《法华经》，不过他们发愿不是在娑婆世界，而是在他方世界弘扬《法华经》。什么原因要在他方世界不在娑婆世界弘扬《法华经》呢?好，我们看下面的经文。

　　复有学、无学八千人得受记者，从座而起，合掌向佛，作是誓言，世尊，我等亦当于他国土广说此经，所以者何，是娑婆国中，人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故。

　　这是八千位有学和无学请持。五百阿罗汉发愿之后，又有八千位已经得佛授记的有学和无学从座位上站起来，向佛发愿说：“世尊，我们将来在他方世界广说《法华经》”。这八千人是娑婆世界的人，是在娑婆世界听佛说法，为什么他们不在娑婆世界弘扬《法华经》，而要去在他方世界弘扬《法华经》?他们的解释说，是由于此国土中有八恶。

　　是娑婆国中，这是第一处恶。娑婆世界正处于五浊恶世，是个很浊恶的地方。

　　人多弊恶，这是第二人恶。弊恶就是恶劣的意思，人多恶劣。

　　怀增上慢，这是第三慢恶。

　　功德浅薄，这是第四德恶，德不够 德恶。

　　瞋浊谄曲，这一句包含了三种恶：瞋恶、浊恶和谄恶。谄曲、谄恶。

　　心不实故，这是第八、心不实。心不实就是口有心无，嘴里说的很好，其实内心并不是这样的，口是心非。

　　这是娑婆国土的八恶。

　　在《大智度论》中，讲了恶世众生很难度化的几种情况：“世间众生，善好者少，弊恶者多，或虽行善，贫贱鄙陋，或虽富贵端正，而不行善，或乐施而乏资财，或富有财，悭贪自弊。”我们现实生活中就是这样，我们经常看到像这样的情况，有的人想做善事却没有钱，富贵之人有钱但是不肯行善，这是一种。下面：“或见默不说，便谓憍高不为卑下接物，或见卑下引接恩慧普滋，便谓欺诳谄曲。”意思是，有的人见到法师说话比较少，就说法师太高傲不平易近人，但是见到法师非常谦卑地接引众生学佛时，又说法师取悦于人。“或见能善言论，便谓恃此小智憍慢。”见到法师善辩、口才好，就说法师自恃聪明看不起人。“或见质直无伪，便共欺诳调弄，将为痴钝陵辱。”见到有的法师朴实正直，朴实、正直，就觉得法师愚钝，欺负戏弄法师。“或见调善柔软，便共蹴踏毁骂。”见到法师慈悲柔软就肆意侮辱打骂。“或见持戒修行，便谓所行矫异，轻贱不敬。”如果见到法师严持戒律，就说法师的行为怪异，与众不同，对法师轻贱不敬。所以这些情况，我们真的是经常的见到，经常有的，你左也不行右也不行，他总能找到种种的理由来轻视、来不敬。所以这些状况，我们一定要反省自己，不要拿佛讲的经教去对照别人，是对照自己，来对照我们自己的心，我们自己反省我们有没有这些过失?有没有这些不敬?确实在末法时期弘法真的太难太难了，我都经常劝自己，如果众生有缘我们就大慈大悲，如果因缘不到我们独善自己。所以在《法鼓经》中迦叶尊者说：“世尊，我终不能摄受恶人，宁以两肩荷负须弥至百千劫，不能堪忍听彼恶人，犯戒、灭法、谤法、污法、非法音声。”

　　由于释迦牟尼佛灭度后恶世中的众生太难教化，这些新授记的声闻还没有像大菩萨们那样成就大忍力，所以他们不愿在娑婆世界持《法华经》，愿到他方世界弘扬此经。这是有学和无学请持，下面是尼众请持。这一段分为四层，第一是波提请记。

　　尔时，佛姨母摩诃波阇波提比丘尼，与学、无学比丘尼六千人俱，从座而起，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍。

　　摩诃波阇波提比丘尼就是佛母摩耶夫人的妹妹，波阇波提译为大爱道，所以又称她为大爱道比丘尼。摩耶夫人在佛出生后七天就去世了，佛是由他的姨母波阇波提抚养长大的。在佛成道后的第五年，佛的父亲净饭王也命终，摩诃波阇波提率耶输陀罗以及五百释迦族女请求随佛出家，她出家后亲自统理比丘尼，是尼众之首。这里虽然她也想发愿持经，但是因为还未得佛授记，所以不敢呈言，她与六千比丘尼只能瞻视尊颜，希望佛为她们宣明。

　　于时，世尊告憍昙弥，何故忧色而视如来，汝心将无谓我不说汝名，授阿耨多罗三藐三菩提记耶。

　　憍昙弥，憍昙是姓，就是释迦牟尼佛的姓，也译为瞿昙，弥是指女人，波阇波提是佛的姨母，所以称为憍昙弥。世尊这里对憍昙弥说，你为什么如此忧愁地看着佛，你的心里是不是在想，我不说你的名字为你授记?佛这样问憍昙弥，引出下面她和六千比丘尼授记。

　　憍昙弥，我先总说一切声闻皆已授记，今汝欲知记者，将来之世，当于六万八千亿诸佛法中，为大法师，及六千学无学比丘尼俱为法师。

　　佛接着说，憍昙弥，我以前总的说过一切声闻都已经授记，现在你想知道自己得授记的情况，我来为你说。你未来世，会在六万八千亿诸佛的教法中作大法师，还有六千学无学比丘尼也都作法师。这是佛为大爱道比丘尼和六千学无学比丘尼授因记，下面是授果记，得成佛果。

　　汝如是渐渐具菩萨道，当得作佛，号一切众生喜见如来，应供，正遍知，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊，憍昙弥，是一切众生喜见佛，及六千菩萨，转次授记得阿耨多罗三藐三菩提。

　　就是憍昙弥在六万八千亿诸佛法中作大法师，广宣大法，渐渐具足菩萨道，当得作佛，佛号是一切众生喜见，这位一切众生喜见佛和六千菩萨是转次授记，也就是像前面五百阿罗汉那样次第地授记，将来都能成就无上菩提。

　　尔时，罗睺罗母耶输陀罗比丘尼作是念，世尊于授记中，独不说我名，佛告耶输陀罗，汝于来世百千万亿诸佛法中，修菩萨行，为大法师，渐具佛道，于善国中，当得作佛，号具足千万光相如来，应供，正遍知，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊，佛寿无量阿僧祇劫。

　　这是第二耶输请记。耶输陀罗是佛出家前的妻子，是罗睺罗的母亲。前面介绍过，在佛成道的第五年，她和佛的姨母波阇波提以及五百名释迦族女，跟随佛出家修行，后来她也证了阿罗汉果。耶输陀罗这时心里想，为什么佛授记的时候没有说我的名字呢?佛知道她心里所想，就对她说，你在未来世，百千万亿诸佛的教法中修菩萨行，作大法师，渐渐具足佛道，于善国中当得作佛，佛号是具足千万光相。佛号是具足千万光相，具足千万光相如来的寿命很长，是无量阿僧祇劫。

　　尔时，摩诃波阇波提比丘尼，及耶输陀罗比丘尼，并其眷属，皆大欢喜，得未曾有，即于佛前，而说偈言，世尊导师，安隐天人，我等闻记，心安具足。

　　这是第三诸尼领解。大爱道比丘尼、耶输陀罗比丘尼以及她们的眷属皆大欢喜，得未曾有，她们在佛前用偈颂来表达对佛的赞叹和感谢。世尊导师，安隐天人，这两句是赞，赞佛是导师，能令天人得大安隐。我等闻记，心安具足，这两句是谢，我们听闻佛授记，心里的愿望都满足了，也就是对佛授记表示感谢。

　　诸比丘尼说是偈已，白佛言

　　，

　　这是第四诸尼发誓。诸比丘尼说完偈颂，对佛说，世尊，我们也能在他方世界广为宣说《妙法华经》。第二段，四类声闻请他方持就介绍完了，下面是第三段，劝八十亿那由他菩萨持。分为两层：第一是佛视，第二是请持。

　　尔时，世尊视八十万亿那由他，诸菩萨摩诃萨。

　　这是第一佛视。在尼众请持之后，佛用眼去看八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨，佛看这些菩萨的意思，是劝他们发愿弘扬《法华经》。有人可能就会问了，为什么佛不明白地说出来，只是看他们呢?这就是表示这些菩萨都是利根之人，不需要说，只是一个眼神，心有灵犀，一个眼神他们就能明白佛的意思。也可以说，佛是以身(眼神代表身嘛)，以身劝八十万亿那由他菩萨持经，不需要用语言来劝。

　　下面是第二请持，请持是先长行后偈颂，长行又分为三小段：赞德、念请、言请。我们把这个分为一段一段的，是为了帮助大家能更好的理解，有了层次感能更好的理解，我们先来看赞德。

　　是诸菩萨，皆是阿惟越致，转不退法轮，得诸陀罗尼。

　　阿惟越致也叫阿鞞跋致，译为不退转，依窥基大师的注解，阿惟越致指的是八地以上的位次。八地菩萨以上，此位的菩萨已经断尽妄心，唯余菩提心，所以称为不退转。转不退法轮，这些大菩萨自己不退了，还能宣扬佛法令听闻佛法的人不退转。得诸陀罗尼，大菩萨们成就了无量陀罗尼。这是赞叹八十万亿那由他菩萨们的功德，下面是念请。

　　即从座起，至于佛前，一心合掌，而作是念，若世尊告敕我等持说此经者，当如佛教，广宣斯法。

　　这些大菩萨们见到佛看他们，就立即从座位上站起来，走到佛前一心合掌，这是师资之礼。他们站在佛前心里这样作念，如果世尊命令我们持说《法华经》，我们一定依教奉行，广为宣说此经。

　　复作是念，佛今默然，不见告敕，我当云何。

　　他们又这样想，我们希望佛能命令我们持说此经，但是现在佛默不作声，沉默不说没有命令，我们该怎么做呢?这里佛是不言而言，用眼神来劝菩萨们发愿持经，菩萨们是无听而听，虽然没有听到佛说什么，但是已经明白佛的意思了。

　　时，诸菩萨敬顺佛意，并欲自满本愿，便于佛前，作师子吼，而发誓言，世尊，我等于如来灭后，周旋往返十方世界，能令众生书写此经，受持，读诵，解说其义，如法修行，正忆念，皆是佛之威力，唯愿世尊，在于他方遥见守护。

　　这是言请。

　　时，诸菩萨敬顺佛意，并欲自满本愿，便于佛前作师子吼，而发誓言。佛意就是佛目视之意，佛看了一眼这些住不退菩萨们，看着他们的意思，佛希望他们发愿弘扬《法华经》。这些菩萨们恭敬的随顺佛意，并且也想满足他们自己的本愿，于是就在佛前无所畏惧地发愿说，世尊 我等于如来灭后，周旋往返十方世界，能令众生书写此经，受持、读诵、解说其义，如法修行，正忆念。周旋十方说明是无处不到，往返十方是说明去而复来，就是从一个地方离开又回来。这些菩萨发愿在佛灭度后，周旋往返十方世界，能令众生书写、读诵、解说、修行《法华经》。这就说明无论是净土世界的众生，还是秽土世界的众生，无论是善人还是恶人，都是可以教化的。菩萨们一次一次地往返来教化一切众生，皆是佛之威力，唯愿世尊，在于他方遥见守护，这是菩萨们请佛守护。菩萨们的意思是说，虽然我们有这样的愿，但是也需要佛力的加持和保护，所以愿佛在他方世界遥见守护。请持的长行部分我们就介绍完了，下面是偈颂。

　　即时，诸菩萨俱同发声，而说偈言，唯愿不为虑，于佛灭度后，恐怖恶世中，我等当广说。

　　偈颂部分共有二十颂，这二十颂分为三段，第一颂就是第一段，这一颂是诸菩萨说明他们会发心弘扬《法华经》。这些菩萨对佛说，愿佛不要忧虑，在佛灭度后，我们会在恐怖的恶世中广说《法华经》。

　　下面十八颂是第二段，是说明他们将来在恶世弘扬《法华经》时，应当忍辱的情况。

　　有诸无智人，恶口骂詈等，及加刀杖者，我等皆当忍。

　　这是颂打骂忍。有些没有智慧的人会做一些颠倒的事情，他们见到有人弘扬《法华经》，不但不去恭敬赞叹，而是恶言相向，用各种难听的话去骂弘扬《法华经》的人。更有甚者，还会用刀用杖去打，遇到这样的事情该怎么办呢?菩萨们说，我们都容忍这些事，都能忍、都要忍，为了弘扬《法华经》。这是打骂忍，下面九颂半是慢谤忍。

　　恶世中比丘，邪智心谄曲，未得谓为得，我慢心充满。

　　这一颂是举慢相，说明慢的相状。

　　邪智，就是说恶世中有些比丘有邪慧没有正智，从表面上来看，这些人说的头头是道，好像懂得很多，其实他们所讲的道理，都是与修行解脱之道是背道而驰的，说的都是世间法，说的都是这些让众生执着、分别的。他们所讲的道理，只能让那些没有智慧的人认可。心谄曲，就是说他们的心非常的虚伪，常常会做一些迎合别人的事，对人不真诚。南朝慧皎大师著的《高僧传》中曾说：“浊世多谄曲，虚伪无诚信”，说的就是这种现象。

　　未得谓为得，就是还没有证得的境界，他们说已经证得了。比如说没有得四禅，没有得不净观、数息观，念佛还没有得一心不乱，却说已经得到了。以上说的邪智之人、谄曲之人，还有未得谓得之人，都是心里充满我慢的人，这些人的所作所为，也是那些弘扬《法华经》的菩萨所忍之境。

　　或有阿练若，纳衣在空闲，自谓行真道，轻贱人间者，贪著利养故，与白衣说法，为世所恭敬，如六通罗汉，是人怀恶心，常念世俗事，假名阿练若，好出我等过，而作如是言，此诸比丘等，为贪利养故，说外道论议，自作此经典，诳惑世间人，为求名闻故，分别于是经，常在大众中，欲毁我等故，向国王大臣，婆罗门居士，及余比丘众，诽谤说我恶，谓是邪见人，说外道论议。

　　这七颂是诽谤忍。

　　或有阿练若，纳衣在空闲，自谓行真道，轻贱人间者。阿练若是梵语，也叫阿兰若，译为空静处。在印度，阿练若是修道人禅修的地方，一般离闹市区有四五公里的距离，没有喧闹之声，比较安静。纳衣就是别人扔的这些碎布、烂衣服而缝纳而成的僧衣，因为都是用不同的衣服、种种的碎布缝纳而成，所以也叫做百纳衣，非常破烂的衣服，就是这个意思。

　　有些出家人穿着破烂的衣服住在阿练若，看起来很静，其实他们内心喧诤。这些出家人说自己是真修，看不起那些在世人中弘扬《法华经》的人。

　　贪著利养故，与白衣说法，为世所恭敬，如六通罗汉。这些出家人，由于贪著名闻利养，而为在家居士说法，欺骗迷惑无知之人。这些无知之人，见到这些出家人穿着百纳衣，并且还能为众生说法，就被这些表面现相所蒙蔽，如同恭敬六通罗汉一样恭敬这些出家人。

　　是人怀恶心，常念世俗事，假名阿练若，好出我等过。这些出家人，虽然看起来是在阿练若修行，其实他们是心怀恶心，常想世俗的事，所以他们其实是假修行，不是真的在修戒定慧。并且他们还喜欢说那些在世间弘扬《法华经》的人的过失，喜欢说这些事情。

　　而作如是言，此诸比丘等，为贪利养故，说外道论议，自作此经典 诳惑世间人，为求名闻故，分别于是经。他们是怎样诽谤弘扬《法华经》的人呢?他们说：“这些比丘是为了贪著名闻利养才说法，而且他们所说的不是佛法，都是外道典籍”。这些怀着恶心的出家人，他们自己贪著利养，反而诽谤那些弘扬《法华经》的比丘是贪利之人。他们不仅诽谤弘经之人，而且还诽谤《法华经》非佛说，他们竟然说这些弘经之人是为了诳世求名、自作《法华经》为人演说。

　　常在大众中，欲毁我等故，向国王大臣，婆罗门居士，及余比丘众，诽谤说我恶，谓是邪见人，说外道论议。就是这些人常向国王、大臣、婆罗门以及其他的比丘诽谤弘经之人，说那些弘扬《法华经》的人是在造恶、是邪见人，所说的不是佛法，都是外道的论议。

　　我等敬佛故，悉忍是诸恶，为斯所轻言，汝等皆是佛，如此轻慢言，皆当忍受之。

　　这些发愿在恶世中弘扬《法华经》的菩萨，对佛非常恭敬。佛在前面教导弘扬《法华经》的人要柔和忍辱，所以菩萨们说，将来遇到这些我慢、诽谤的事情都要忍受。因为那些恶世中的比丘，虽然说了轻视、诽谤的话，但是他们本来是佛，就是也有佛性，也都是佛，所以对那些轻慢的话都应当忍受。这九颂半是慢谤忍，下面三颂是毁辱忍。

　　浊劫恶世中，多有诸恐怖，恶鬼入其身，骂詈毁辱我。

　　这一颂是说明所忍之事。在五浊恶世中会遇到很多恶的出家人，为什么恶的出家人这么多呢?是因为有恶鬼进入到他们身体里面，是由于恶鬼、魔的捉弄，他们就会对我们这些弘扬《法华经》的人破口大骂、诋毁侮辱。

　　我等敬信佛，当著忍辱铠，为说是经故，忍此诸难事。

　　这一颂是说明忍辱之意。铠就是铠甲，是古代将士们穿在身上防护的装具，菩萨们的意思是说，将来在恶世中要用忍辱心来保护自己，在遇到这些毁辱自己的事情时一定要忍受，为什么要忍受这些对自己的伤害呢?这里说的很明白，为说是经故，为的是能够宣说《法华经》。

　　我不爱身命，但惜无上道，我等于来世，护持佛所嘱。

　　这一颂是说明要护持。菩萨们将来在恶世弘扬《法华经》会遇到种种恐怖的事情，但是他们无所畏惧，他们不贪爱自己的身命，他们爱惜的是《法华经》，只要《法华经》还能在世间流通，佛种就不会断，法脉就会源源不绝。到恶世来弘扬《法华经》是佛的付嘱，菩萨们将来一定会忍受种种的恶事，护持佛的付嘱，弘扬《法华经》。这是毁辱忍，下面两颂半是摈默忍。

　　世尊自当知，浊世恶比丘，不知佛方便，随宜所说法，恶口而颦蹙，数数见摈出，远离于塔寺，如是等众恶，念佛告敕故，皆当忍是事。

　　世尊自当知，世尊对我们下面所说的事情自然是知道的。浊世恶比丘，不知佛方便，随宜所说法。浊世中的恶比丘不知三乘法是方便，为了接引众生入一乘法而说的，于是他们就执着小乘法是究竟圆满的，听到讲《法华经》直说一乘，他们非常的恼怒，这些恶比丘对我们做了什么恶事呢?恶口而颦蹙，数数见摈出，远离于塔寺。恶口就是骂人，颦蹙就是皱着眉头，形容恼怒的样子，数数是一次又一次，摈出就是赶出去。这些恶比丘，对于弘扬《法华经》的菩萨皱着眉头大骂，还一次又一次地把他们赶出去，于是菩萨们只能默默地离开，远离寺院。像这样的恶事很多，因为忆念佛曾经对我们的告敕，让我们弘扬《法华经》，不令佛种断绝，所以我们都能忍受。

　　诸聚落城邑，其有求法者，我皆到其所，说佛所嘱法，我是世尊使，处众无所畏，我当善说法，愿佛安隐住。

　　这两颂是说明当于恶世广说《法华经》。

　　聚落是乡村，城邑就是指的城市，那些弘扬《法华经》的菩萨，被恶比丘赶出寺院之后，并没有退失弘法的心，不管是在乡村还是在城市，只要有想学《法华经》的人，菩萨们都会不辞辛苦到那里去说佛所付嘱的妙法。大家这里要注意，这里说“其有求法者”，说明弘扬《法华经》要得机施教，有求法的人才能去说法，我们弘法千万不能像那些做小买卖的一样满街的叫卖，所以一定要得机施教。这个非常关键的，不要强迫别人的。这是第一颂，下面是，

　　我是世尊使，处众无所畏，我当善说法，愿佛安隐住。这些在恶世中弘扬《法华经》的菩萨都是奉佛令而来的，是佛派来的使者，仗佛的威力，所以处在恶世中也无所畏惧。我当善说法，愿佛安隐住，菩萨们的意思是说，我们一定能把弘扬《法华经》的事情做好，希望佛不要忧虑。这第二段的十八颂通篇重在一个“忍”，由此可以看出，在恶世中弘扬《法华经》具备忍辱是非常重要的。下面是第三段，说明所愿不虚。

　　我于世尊前，诸来十方佛，发如是誓言，佛自知我心。

　　我们在世尊前、在来到十方佛前发这样的誓言，佛自然知道我们的诚心。意思就是我们所发愿不是虚愿，一定都能够做到。到这里，第十三品《劝持品》我们就介绍完了，谢谢大家。

责任编辑：石磊